Остара – весенний праздник Колеса года
Остара – весенний праздник Колеса года, который приходится на середину весны. Это праздник равновесия, когда день по длительности равен ночи, приходится на весеннее равноденствие 19-22 марта. В викканской традиции, Богиня в праздник Остара молодеет и восстанавливает девственность. Она до Бельтайна выступает в ипостаси Девы, вместе с Богом, который к этому времени вырастает и становится юношей.
Содержание
Остара — происхождение названия праздника
Праздник Остара свое название получил от имени богини весны и рассвета Эостара.
Ларри Бэмлер пишет, что эта богиня, известная так же как Остаре, Остара, Остерн, Эостра, Эостре, Эостур, Эастра, Эастур, Аустрон, Аусос, была богиней рассвета и плодородия у северных европейских народов. Её имя происходит от архаичного слова, обозначающего весну – «eastre».
Считается, что ее имя имеет общие корни с именами Астреи, Астарты, Астхик (Армения), Атаргатис, Иштар, Ашторет и Эос. Таким образом получая ассоциации с утренней зарёй, восточным направлением, началом и «утренней звездой» — планетой Венера.
Некоторые исследователи считают, что её имя имеет общие корни с такими именами, как Астарта (Аккад, Месопотамия), Эос (Греция), Иштар (Шумер, Вавилон), а также Ушас (Индия). Эти имена также обозначают утреннюю зарю и новое начало.
Когда проводится праздник Остара
Праздник Остара принято проводить в день Весеннего равноденствия, когда день равен ночи. Он связан с наступлением весны, пробуждением земли после долгого сна, появлением первой травы и первых цветов.
Это торжество означает воскрешение и очищение. Оно избавляет человека и мир от всего ненужного, это словно дуновение ветра перемен, обновление жизни. Энергия праздника способствует прекращению всех духовных, а также эмоциональных переживаний и тягот, которые мешали на пути к большим жизненным изменениям и новым проектам.
Во время праздника большую удачу могут поймать женщины и дети, ведь это праздник расцветающей любви. Согласно древним традициям, во время великого весеннего торжества было принято полностью прибирать и вычищать дом. Разводились огромные костры и люди спускали горячие колеса с гор. Огонь – это символ очищения души от зла, а также сильная защита от всякой нечисти.
Не меньшее значение в языческих ритуалах на праздник Остара имела и вода. В день весеннего равноденствия практиковалось обливание, умывание и обрызгивание водой из источников или же утренней росой. Славяне верили, что именно в этот период птицы возвращаются из «Вырия» и начинают петь.
Праздник Остара у разных народов
Много лет назад язычники, которые проживали на территории, близ лежащей к Средиземному морю, каждый год отмечали один из важнейших праздников Колеса Года – день Весеннего равноденствия. В те времена был широко распространен культ Умирающего бога. Его смерть каждый год оплакивали люди, а после радовались его воскрешению во время наступления весны.
Кроме того, у народов средиземноморского региона на весеннее равноденствие приходились торжества, связанные с воскрешением и/или возвращением в мир живых мужчин-спутников богинь-матерей: Аттиса, Адониса, Астара, Таммуза-Думузи. В последнем случае – более поздний цикл мифов и т.п., что также обозначало весеннее оживление природы.
У каждого народа был свой бог: в Западной Азии – Таммуз, в Греции – Адонис, во Фригии – Аттис, а в Египте – Осирис.
В этот день, как и у славян, здесь радовались возвращению перелетных птиц — вестников настоящей весны, а также праздновали первый приплод и начало лактации у овец.
Остара — одна из самый «старинных» богинь, свидетельства о поклонении ей датируются концом 2-го тысячелетия до нашей эры.
Что же касается христиан, в этот день они празднуют воскрешение божьего сына, Иисуса Христа. Из-за того, что даты празднования Пасхи и Остары совпадали, христиане и язычники часто ссорились по этому поводу, постоянно споря о том, кто же из их богов является истинным виновником этого торжества.
Безусловно, от названия этого праздника и произошло английское слово Easter (Пасха). Это одно из тех языческих слов, которые так и не смогли искоренить хpистиане («Библейское» название пpаздника Пасхи — Passover — так и не прижилось в английском языке).
Древние традиции праздника
Традиция шумных шествий и гуляний во время проводов зимы и встречи весны – общеевропейская. Исключением является разве что островная Британия, куда этот обычай «доплыл» только в средние века.
Там весенние карнавалы праздновались довольно широко в 14-16 вв.. Потом нехарактерная традиция постепенно сошла «на нет», и к 19 веку ужалась до одного дня. Это был так называемый «исповедальный вторник» (вторник предшествующей посту недели), который также именуется «блинным днем».
Скандинавские традиции
На масленичной неделе проводились игры с оружием и воинские поединки. Затевались обрядовые бои между зимой и весной (летом) неизменно завершавшийся победой лета.
Надо сказать, что еще в 16 веке у скандинавов еще имели место ряжения. В «Истории» Олауса Магнуса упоминаются звериные маски и разнообразные игрища. Сейчас эта традиция сохранилась только в маскарадных детских процессиях. Дети ходят с песенками и, примерно как английские детишки на праздник Самайн, выпрашивают себе конфеты и булочки.
У немцев этот праздник называется Fastnacht и Fasching. Фашинг – это та часть праздников, которая предшествует масленичной неделе, а Фастнахт – три дня перед «пепельной средой». Германские обычаи стоят где-то посередине между скандинавской и русской масленичными традициями.
Славянские традиции
Тут есть хлестание ветками (только не берёзовыми, а буковыми), как у скандинавов, ритуальное обжорство (как у скандинавов и русских), огромное количество блинов и оладий (как у русских), сожжение соломенного чучела (которое у скандинавов совсем атрофировалось под влиянием протестантизма или не было распространено) и шествия ряженых (особенно в гористых местностях).
Любопытный, и очень близкий к славянскому «опахиванию» (которое у нас производилось много позже в силу климата) обычай был широко распространен во многих областях германии – так называемое «шествие с плугом». В плуг впрягали девушек, и таким образом опахивали по кругу поля и деревню. Если на дороге встречался ручей – обязательно нужно было пройти через него, чтобы и плуг, и девушки оказались в воде. Если речки не встречалось, девушек просто обливали водой.
Неженатые молодые люди (часто – ряженые) могли идти за плугом, но не имели права помогать его тянуть. К девятнадцатому веку плуг тянули уже преимущественно мужчины, но считалось, что «участие молодой девушки полезно для роста растений».
Очистительные традиции
Очистительные обряды, проводившиеся в Восточной Европе уже ближе к точке равноденствия, в Германии преимущественно приходились на масленичную неделю.
Тут были и разнообразные обливания водой, и обтирания ног последним снегом и соломой. Ритуальное мытье ног парнями девушкам, с последующим выплескиванием этой воды под деревья или на поля.
Широко было распространено и пускание огненных колес с гор и запускание горящего диска. Считалось, что огонь, касаясь земли, согревает находящиеся в ней семена, и они начинают расти
Неотъемлемой частью немецких карнавалов являлись танцы – в том числе и мужские. До сих пор известен юберлингский танец с мечами. Считается, что основной их ритуально-магический смысл – защита общины. Много было танцев с подскоками и состязаний в высоте прыжка – чтобы зерно и лён взошли высоко.
Ряжение во многих областях было связано с «поиском зверя» или «дикого мужчины» — ряженого, одетого в шкуры, кору и ветки, спрятавшегося в лесу. Иногда его «ритуально убивали», и через некоторое время, уже воскресший, и в несколько иной личине, он присоединялся к шествию ряженых в деревне.
Традиционное окрашивание яиц
Стоит также отдельно сказать о такой древней традиции в праздник Остара, как окрашивание куриных яиц.
Этот обряд сохранился до наших времен как часть празднования христианской Пасхи, однако пришел он именно от язычества.
Яйцо является одним из самых ранних религиозных символов, так как считается, что в нем заключено все, что когда-либо будет в будущем создано.
Ритуал окрашивания яйца связан с тем, что на яйце может быть изображено все что угодно. Как правило, свои пожелания люди изображали на яйце в виде художественной росписи. В этом процессе были важны не только символы, но и их форма а также сам цвет.
Алтарь и символы праздника
В ведьминской (викканской) традиции богиня весны Остара выступала в ипостаси Девы рядом стоящей с богом, который изображается как недавно выросший и почти созревший юноша.
Символом праздника являются любые весенние цветы живые (однако лучше отдать предпочтение первоцветам и луковичным). Так же символичными были глиняные или фарфоровые статуэтки кроликов и разноцветные перья. Камни богини Остары – турмалин, аквамарин, флюорит и жид.
Любимые цвета богини – пастельные (розовый, белый, зеленый, желтый, сиреневый, светло-лиловый). Цвета Остары – зелёный, белый, нежно-желтый, светло-лиловый, сиреневый – именно такого цвета и выбираются свечи.
Цветы выбираются преимущественно из луковичных: крокусы, нарциссы, лилии, гиацинты, кроме них: первоцветы, маргаритки, мать-и-мачеха.
Еще алтарь украшают заранее взятыми в дом и распустившимися ветками, в том числе и вербой.
Направление обращения, если кто ритуалит – восток. Акцент – на природу и растения, на завершение одного цикла и начало нового.
Остара — обряды и ритуалы у разных народов
Гуцулы
У многих народов год отсчитывался с весеннего равноденствия. Это время сопровождалось многочисленными обрядами и магическими действиями. Особенное значение придавалось красному цвету или сочетанию красного и белого цветов – цветам жизни и смерти, лета и зимы и т.п.
У гуцул считается, что красный и белый – это цвета крови и молока. Поэтому детей в марте поят кровью козлят или ягнят, смешанной с молоком – чтобы росли сильными и не болели.
Болгары и Словаки
У некоторых народов, проводились обряды изгнания змей (Болгария, Словакия). Ведь «раскрывшаяся» земля в этот день выпускает наружу зимовавших «гадов» — змей, лягушек, жаб, кусачих насекомых и т.д.
Это любопытная группа ритуалов, призванная отогнать или напугать змей, которые могли оставаться незаметными в старых ветках и нападать неожиданно на хозяев. Люди собирали и сжигали весь мусор, накопившийся в доме и дворе.
Также вокруг дома раскидывали горящие тряпки или навоз, обходили его с медными колотушками, били камнями по камням. В то же время запрещалось убивать змей или наносить им какой-либо вред.
С этим же днём связаны поверья и о том, что снова появляется на земле нечистая сила, а заодно просыпаются медведи и домовые. Там, где разводили пчел, проводили очистительное окуривание травами пасеки, или (в более теплом климате) праздновали вылет первого роя.
Проводились обряды по защите стад от волков. Для этого звонили в колокольчики, били в металлическую посуду и громко кричали. Считалось, что волк не подойдет к стадам ближе того расстояния, на которое разносится звон и крик.
Украинцы и Поляки
Дома в некоторых регионах Украины и Польши обводили по кругу топором, чтобы нечисть не переступила. Старались ничего не давать из дома, ни вещей, ни еды — чтобы не сглазили хозяев и хозяйство. Те, у кого были соломенные тюфяки – сжигали их, и набивали новые.
На 25 марта — а в некоторых областях и за день до того, считалось грехом работать – даже делать самую легкую работу. По этому поводу даже есть поговорка:
«На Благовещенье и птица гнезда не вьёт!».
Нельзя было отправляться в дорогу — потому что придется увязывать вещи в узел – жизнь себе «завяжешь». Нельзя было печь хлеб и топить печь, чтобы «не запечь землю», не сделать ее неплодной.
Женщины в этот день избегали расчёсывать волосы, чтобы куры летом не «расчёсывали» грядки на огороде. Девушки не плели кос, чтобы потом год не плутать в лесу. В этот день не спаривали скот, не сажали птиц на яйца, да и сексуальные отношения между женами и мужьями тоже не приветствовались.
Дом к этому дню должен быть прибран и вычищен. Также как в первый день Йольтайда, «день слов», придавалось большое значение тому, что люди говорят и делают. Все старались избегать злых слов и поступков, ссор, обид или ругани.
Праздничные блюда
Праздничная выпечка делалась начиная с понедельника, и была очень разнообразна. Как правило, это были крендели, булочки, печенья, пышки с маслом или мёдом, сдобренные пряностями (особенно шафраном). Блины пекли преимущественно в Швеции – из дрожжевого теста, поджаренные на свином сале.
Накануне праздника, в мясной понедельник, готовилось одно мясное кушанье, которое съедалось днём во вторник, вместе с блинами. Мясо было обязательным, особенно в районах с развитым скотоводством. Считалось, что это обеспечит здоровье и хороший приплод скоту. В Шотландии готовили так называемые Festy, лепёшки из овсяной муки. Надо было набрать муку в горсть, между ладонями, потом опустить руки в холодную воду… полученный комочек пекли в горячей золе.
Блины из жидкого теста пекли в Ирландии, в Шотландии и Британии. Наблюдается невероятное количество рецептов разных блинов – из теста от крутого до полужидкого. Последний блин предназначался для гадания – это был так называемый «сонный блин». Положив кусочек такого блина под подушку, можно было увидеть вещий сон — шотландцы храбрый народ, их не пугает стирка постельного белья.
За блинным вторником приходила «Пепельная среда», в которую сжигалось соломенное чучело. Иногда это чучело устанавливалось где-то в городе, в него можно было швыряться камнями и грязью. После оно сжигалось или топилось только на вербной неделе.
Первый день праздников называется «жирное воскресенье», fastelavssondag, за ним следует «жирный понедельник», fleskemandag, и «белый вторник» — hvetetirsdag.
Ритуальное обжорство
Так же как и у славян, отмечая праздник Остара, считается необходимым все эти три дня питаться хорошо, вдумчиво и изобильно.
Это так называемое «ритуальное обжорство», призванное обеспечить изобилие в будущем; своего рода «закличка» хорошего урожая этого года. Особенно это касалось вторника, когда полагалось наедаться до отвала, вплоть до тошноты.
Обязательно подавалась жирная свинина, лепешки, разжаренные на свином жиру, сало, копчёности, каша, сваренная на сливках. Однако особое значение придавалось специально испеченному из тонкой муки белому хлебу с маслом. От него полагалось откусывать большими кусками и при этом приговаривая такие слова:
«Я всегда буду есть так, как сейчас укусил»,
«Серп пожнёт столько же, сколько я откусила»,
«Топор и коса кусают так же хорошо, как я укусил»
и так далее.
Пепельная среда уже считалась «переломом на пост». Обжорство в этот день уже не сильно поощрялось. Хозяйки добавляли в утреннюю кашу щепотку золы или пепла.
Обсуждают
Остара – весенний праздник Колеса года, середина весны, праздник равновесия, когда день по длительности равен ночи, приходится на весеннее равноденствие 20-21 марта
В викканской традиции, Богиня в этот праздник молодеет, восстанавливает девственность, и до Бельтайна выступает в ипостаси Девы, вместе с Богом, который к этому времени вырастает и становится юношей.
Название Остара связывают с германской или англо-германской богиней Эостре (Истре), о чем нас уведомляет Беда Достопочтенный в книге «De Ratione Tmporum» — он первым заявил, что христианская пасха (Easter) была названа в честь неё.
Ларри Бэмлер пишет, что богиня, известная как Остаре, Остара, Остерн, Эостра, Эостре, Эостур, Эастра, Эастур, Аустрон, Аусос, была богиней рассвета и плодородия у северных европейских народов, и ее имя происходит от архаичного слова, обозначающего весну – «eastre». Считается, что ее имя имеет общие корни с именами Астреи, Астарты, Астхик (Армения), Атаргатис, Иштар, Ашторет и Эос., таким образом получая ассоциации с утренней зарёй, восточным направлением, началом и «утренней звездой» — планетой Венера. Кроме того, у народов средиземноморского региона на весеннее равноденствие приходились торжества, связанные с воскрешением и/или возвращением в мир живых мужчин-спутников богинь-матерей: Аттиса, Адониса, Астара, Таммуза-Думузи (в последнем случае – более поздний цикл мифов) и т.п., что также обозначало весеннее оживление природы.